风水是中华民族历史悠久的一门玄术,也称青乌术、青囊术,较为学术性的说法叫做堪舆。风水是自然界的力量,是宇宙的大磁场能量。风就是元气和场能,水就是流动和变化。风水本为相地之术,即临场校察地理的方法,也叫地相、古称堪舆术,它是一种研究环境与宇宙规律的哲学,人既然是自然的一部分,自然也是人的一部分,达到“天人合一”的境界是再平常不过的了。相传风水的创始人是九天玄女,比较完善的风水学问起源于战国时代。风水的核心思想是人与大自然的和谐,早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建设等方法及原则,为选择合适的地方的一门学问。
第五名:袁天罡
袁天罡,唐朝初年的相士、预测家,还精通形象及风水。在武则天小的时候就看出了她有帝王之相,在做官的时候,为唐高宗和武则天的乾陵这块风水宝地。他和徒弟李淳风一起著的《推背图》,被誉为“中华第一奇书”。
第四名:郭璞
郭璞,两晋时期的风水大师,擅长预卜先知和诸多奇异的方术,并精通《周易》。他所著的《葬经》,是中国风水文化之宗,他也被称为风水学的鼻祖。
第三名:管辂
管辂,三国时期曹魏术士,自幼天赋过人,八九岁的时候就能根据天象进行预测。长大后,管辂深研《周易》,善于卜筮、相术,习鸟语,被后世奉为卜卦观相的祖师爷。
第二名:周文王
周文王,姓姬名昌,对八卦占卜十分精通。因为小人的谗言,被商纣王而被囚于羑里,并在狱中著了《周易》。从周朝开始,《周易》成了中国的圣经,诸子百家之源,乃至到人们的日常生活都与之有着密切的联系。
第一名:鬼谷子
鬼谷子,本名王诩,道号玄微子。他通天彻地,人不能及。二千多年来,兵法家尊他为圣人,纵横家尊他为始祖,算命占卜的尊他为祖师爷,谋略家尊他为谋圣,道教尊其为王禅老祖。作为不世出的鬼谷子,早就算出了秦始皇会灭了六国,还具有“撒豆成兵”的神奇之术。
不仅能算出天下大事,还能预知他人的吉凶生死,就凭这一点,足以秒杀众位牛人,堪称神算中的顶尖人物。诸葛亮、刘伯温等人,在鬼谷子面前只能是小学生,分分钟被秒杀。
风水有两种释义,其一水肿病的一种,多由风邪侵袭,肺气失于宣降、不能通调水道、水湿潴留体内所致。其二指住宅基地、坟地等的自然形势,如地脉、山水的方向等的体系。
为什么中国现代出不了和爱因斯坦,牛顿一样伟大的科学大师?
谢邀!但这是一个多么复杂和难以回答的问题啊!窃以为,也许可以从两个方面探讨一下:其一是从中国现代的教育和科研体系入手,探寻一下这里面是否存在着一些问题,因而导致无法出现所谓科学大师的现象;其二是从时间方面考虑,亦即中国的现代化还是个进行时,火候未到,未必以后永远都不可能出现科学大师。
就第一方面而言,实际上已经有很多探讨了,所谓“钱学森之问”热,就是其中的典型。那么,中国的教育和科研体系存在怎样的问题呢?
当今中国的教育系统,毋庸讳言,就是个应试教育系统,无论教师还是学生,甚至家长,都围绕着升学考试转。在此过程中,少年儿童本来具有的求知天性,很大可能会被扼杀在摇篮中。因为,考试必然将学生的注意力限制在必考科目和一定的知识范围内,其弊端就是造成学生无法按照符合其天性的方式自由自在的成长,最后虽然具备了一定的考试能力,却牺牲掉很多其他兴趣和爱好,成了缺乏个性和创造力的人。而牛顿,我们知道,从小就喜欢神秘的炼金术,这个爱好几乎伴随了他的一生,即便是在写作万有引力和力学定律的时候,也没有停止对炼金术的探索。后世的研究者大都认为,这个爱好虽然有点怪异,但对其科学创造很可能有某种正面的、不可或缺的神秘作用。
应试教育,这个几乎人人都知道、个个都痛批的现象之所以存在,就是因为不同的学校之间存在着严重的优质资源不均衡。但是,这种不均衡现象,既有历史遗留的原因,也与社会经济发展不均衡等多方面因素相关。想要立刻平均化,实际上是不可能的。那么,通过考试来选拔优秀学生进入教育资源更加优质的学校进一步深造,就是必然结果。很多人也指出,考试虽然有点狭隘、单一、甚至冷酷,毕竟还是目前最为公平的方法。所以,简单否定之是不明智的,也是不现实的。那么比较现实的做法,一是在优质教育资源的增量上进行调控,即尽量向资源较差的地区和学校倾斜,逐渐缩小鸿沟。二是在考试内容上做文章,尽量能够全面反映学生的综合素质。三是在前两方面的基础上,尽力改革教育内容,增强素质教育,降低应试教育,为学生留有更多自我选择、自我发展的余地,竭力保护少年儿童的个人兴趣和创造天性。
在科研领域,现有的管理和评价体系最大问题,就是比较简单化和急功近利化,每每追求研究课题的数量、到账经费的数量、论文的发表数量等等,而不太有耐心等待多年冷板凳磨出高质量科研成果。导致科研人员为了完成每年的科研数量要求而疲于应付和炮制各种肤浅的成果。这其实早已是个老生常谈的问题了,但始终难以得到彻底解决。其原因,恐怕就在于对科研规律没有透彻理解,在管理和评价上就流于简单化和肤浅化的缘故。爱因斯坦曾坦言说自己最喜欢的职业是灯塔守护人,不需要多少时间来维持灯塔正常,就可以有饭吃,而同时花很多时间做科研,则不再需要考虑吃饭问题。通观其后半生,从1916年到1956年去世,爱因斯坦实际上没写出几篇科学研究论文,不是他写不出来,而是不想写那些没太大意思的文章,他考虑的是深奥艰难的大统一理论。虽然他毕其整个后半生的时间也没能想通这个理论,但他仍然不必有半点后悔可言,因为毕竟为人类留下了一个伟大的、未竟的理想。而容留爱因斯坦的那些科研机构对他的宽容也应令人起敬,因为他们没有用每年发表论文的数量来束缚这位科学大师。爱因斯坦也曾说他最鄙视的就是在木板的最薄处打孔,而不是往最厚的地方钻研。所以,如果一个体制总是提倡在最薄的地方打眼,而不鼓励在最厚的地方钻研,恐怕出不了大师就是个必然结果。
最后,再谈谈火候问题。从1543年哥白尼出版《天体运行论》到1686年牛顿发表《自然哲学的数学原理》,中间经过了差不多150年。而从这个时候到1905年爱因斯坦发表《论动体的电动力学》,中间又经过了两个多世纪。也就是说,要出现像牛顿、爱因斯坦这样的科学巨人,从时间尺度看需要150到200年。众所周知,中国古代科学技术体系与西方的现代科学体系并不完全是一回事。古代中国的科技成就,应该不亚于同时代的任何其他文明。但从古代转换到现代体系,的确不是一件简单的、轻而易举的事情。如果从1872年中国开始向欧美派出留学生起算,到现在(2018年)正好是146年,差不多一个半世纪。但起点与西方差得很远,中国的起点是留学生水平,而西方的起点是哥白尼革命。所以,这个146年时间应该属于体系转换时期。在此期间,中国经历了派出留学生学习现代科学、本土开展现代科学教育、留学生在国外取得重大科研成果、自主科研开始生根发芽等阶段。也可以说,中国在科学上的现代化转换已经基本达成。当然其中还有很多不完善(例如教育体制和科研体制的种种弊端),但基础已经打下。其余的,就是要耐心等待最后的开花结果。在此问题上,我们也要避免操之过急、急功近利的心态。以现在的基础为起点,只要能不断完善教育科研体制,克服其中存在的各种弊端,我们也许可以大胆预计,不出50年,亦即不出从牛顿到爱因斯坦的这个周期,中国就将出现类似牛顿、爱因斯坦式的科学大师。当然,根据现代科学发展的趋势看,那个时候的大师也许不是单个人,而是一个大师群体。虽然笔者已经看不到这个情景了,但年轻一代应该能够看得到。希望大家共同努力,争取这一天的早日到来。
一家之言,欢迎拍砖!
现代中国为什么难以产生大师呢?
大师者,不被名蛊,不为利诱。羞于位高,耻于德薄。不以眼前为计,愿立万世之言。板凳愿坐十年冷,献出赤子一片心。得真道,愚者不解,愿做程婴而独守。献正言,恶者忤逆,甘做卞和而强挣。其心苦而志韧,其身贫而骨坚。 此者众,国者兴矣。而今,为一毛利而折腰,见九品官而献媚。群讴者亦讴,群贱者亦贱。有正义而不敢张,怕惹事而多忍气。空有九尺之躯,行事不及娥眉。此者寡,亦应惕也。
现代的大师画作值得收藏吗?
关键看怎样的大师,价格又如何?是否炒作过。
现在很被包装了的大师,技法一般,一副作品很快就完成,好比商业画,用心浮躁,根本谈不上艺术,只能说是商品。这样的作品没有任何意义。
最好不要玩字画,送可以,花高价格,没有任何意义。从目前看来,现在真的没有大师,人心太浮躁。
周星驰为什么被称为现代香港无厘头喜剧大师?
无厘头这个词它本身就是个亚文化,或许至今很多人都不理解它到底是什么意思,是指的是怎么样的头?其实,大体就是不按常规出牌,有点令人出乎意料的意思。
当我们看过很多周星驰的电影时,我们就会发现,他的作风、他的搞笑似乎跟别人有很大的差异,说话、做事等从来不是规规矩矩的去做,而是跟我们生活中的很多情节非常相似,虽然表面字里行间有些低俗、土气,但确实给观众带来太多的欢声笑语,也深受观众的喜爱,这种接近生活与社会的笑点完全可以让人接受,也让人们感受到这是最真实的。
其实早年周星驰也在不断收集这种无离头方式,在综合自己的观点去演艺。随着他各种喜剧电影的走红,并在不断的创造他的喜剧之路。
在上世纪90年代到本世纪初,他的电影确实太红了,一度撑起了香港的电影票房,在这种情况下,人们已经非常认可他的演艺了。慢慢的无离头这个词就和周星驰捆绑在了一起。
再加上,几乎他的每部作品都可以带给大家欢乐,也算是现代拍喜剧片最多的一位演员,喜剧之王的早已成为他的称号。这种无离头式的喜剧也只有他演艺的恰到好处。
所以,周星驰被称为现代香港无离头喜剧大师,他的这种风格喜剧再无人超越。
是现代足坛缺少大师,还是足球打法改变造成了对多面型球员的需求加大?
时代在发展,无论是球坛还是歌坛无时不闪耀亮点,岁月蹉跎,岁月如风,直至现在,得时便是主宰,江山明月,时光岁月有心便得风雅,记得每天多努力…
风水学说可信吗?你怎么看?
风水如是空谈能传几千年吗、风水是一定有的:但要有术之士才可做好。
范曾算是儒学大师?
当我们谈论儒学时,我们至少能认识到儒学有两个基本的维度,一是学术,二是道德。两者统一,才可称之为君子,称之为儒者。而从这两个维度看,范曾不仅不是什么儒学大师,连儒学的边都不沾,或者跟确切的说,范曾的学术道德两者均可儒家相反。
因此,范曾算是儒学的反例吧。
先看学术。
范曾的本职工作是画家,而且是国画师,因此,说他有一点传统文化的积累是可以的,但传统文化和儒学并不能等同。儒学要入门,至少能通一经,何谓通一经?至少要把十三经的一种点读上几遍,能把经文和至少一种注疏背下来。不要觉得这个标准很苛刻,现在能做到这一点的人为数不少,只是人家从来不愿意上电视抛头露脸而已。
儒学要称得上专家,至少要有一两种经得起时间考验,能够被学术界广泛认可,能够解决一些问题。而范曾连入门都不算,也称不上专家,更谈不上大师。其实,现在活着的人里,国内就儒学研究而言,最多就是专家,还没有大师。
所以,从学术上看,范曾和儒学完全不沾边。
再看道德。
这个,很多人都知道了,可以说,范曾的道德是什么样子,这从八十年代就开始有大量的回忆录、文章来揭露。
道德是什么?这包含着方方面面,但是有一点肯定是属于不道德,那就是:恩将仇报、趋炎附势。我不多说,就直接引用吧:
陈徒手撰文写道:
让沈从文震惊的是,写大字报揭发最多的居然是他曾经帮助过的范曾。范曾写道:“(沈从文)头上长脓包,烂透了。写黄色小说,开黄色舞会。”沈从文在一张大字报中用了八个字来表达观后感:“十分痛苦,巨大震动。”
那时,范曾画了一个屈原像。沈先生看后,还是善意地指出一些服饰上的错误。范曾指着沈先生说:“你那套过时了,收起你那套。我这是中央批准的,你靠边吧。”记得那是冬天,下着大雪,路上很滑,沈先生走了一个多小时到我们家。他气得眼睛红红的,一进门就讲了范曾的事情。他说:“一辈子没讲过别人的坏话,我今天不讲,会憋死的。”(1998年5月6日采访)
这是沈从文晚年最惨痛的一件事情,后来他再也不提范的名字。
如果说这是别人的记录,那么范曾自己前后截然相反的嘴脸,则是他自己亲笔所写。我们不管一个人持什么立场,但至少立场要坚定,而不是见风使舵。
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